देवता यहाँ भी मदिरा माँगते हैं

केरल में कन्नूर या कन्ननोर से मात्र २० किलो मीटर की दूरी पर उत्तर की ओर पहाड़ी की तलहटी में एक गाँव है परस्सनिकडवु. जहाँ वालपट्नम नामक नदी के आकर्षक किनारे पर बना हुआ है एक विशाल मंदिर और जिस देवता के लिए यह समर्पित है वह हैं मुथप्पन. एक ऐसा देव जिसे भूंजी हुई सूखी मछलियों और मदिरा से संतुष्‍ट किया जा सकता है. यही यहाँ का भोग है. कुछ वर्षों पूर्व तक यहाँ पहुँचने के लिए नदी पर नाव से जाना पड़ता था पर अब पहाड़ियों पर से सड़क बना दी गयी है जिससे आवागमन सुविधाजनक हो गया है.

मूलतः यह मुथप्पन थिय्या नामक जाति के लोगों के इश्ट देव हैं और इस देव के छोटे छोटे अनेकों मंदिर उत्तरी केरल में मिलते हैं. संभवतः यह मंदिर एक जनजातीय परंपरा का आधुनिक रूप बन गया है.  वैदिक परंपरा के पूर्व से ही उनके वनों में अपने देवी देवता थे और उनसे ही वे संतुष्‍ट रहे. स्मरण रहे की आज़ादी के पूर्व तक शूद्र आदि के लिए हमारे मंदिर वर्जित रहे क्योंकि उनपर तो समाज के उच्च वर्ग का एकाधिकार था. ऐसे में अपना दुखड़ा रोने वे कहाँ जाते. अब मुथप्पन को शिव और विष्णु का संयुक्त रूप माना जाता है परंतु इसे कालभैरव संबोधित करना युक्ति संगत होगा. आप कुछ भी कह लें वहाँ के लोगों के लिए वह उनका मुथप्पन ही रहेगा. मलयालम में मुथप्पन का शब्दार्थ दादाजी होता है. पुरखों की पूजा करने की प्रथा भी वहाँ के जन जातियों में प्रचलित है.

इस मंदिर के उत्पत्ति की कई कहानियाँ मिलती हैं और उनमे से वहाँ की परंपरा के अनुसार बताई जाने वाली कुछ इस प्रकार है. अय्यनकरा नामक ग्राम में एक ब्राह्मण ज़मींदार रहता था. उसकी कोई संतान नहीं थी. पत्नी “पदिकुट्टी” शिव भक्त थी. एक दिन स्वप्न में भगवान के दर्शन भी हुए. दूसरे ही दिन नदी से स्नान कर लौटते समय पुष्प शैय्या पर लिटा हुआ एक नन्हा बालक दिख गया जिसे वह घर लाकर अपने पुत्र की तरह लालन पालन करने लगी. बालक बड़ा होते ही तीर धनुष ले जंगल में शिकार करने निकल पड़ता है. यही उसकी दिनचर्या हो गयी.  जाते समय अपने साथ ख़ान पान के पदार्थ भी ले जाता जिसे वह ग़रीबों तथा पिछड़े लोगों में बाँट देता. क्योंकि बालक की गतिविधियाँ ब्राह्मणोचित  नहीं थी, उसके माता पिता उसे समझाया करते परंतु वह अपनी मन मानी करता ही गया. इससे उसके माता पिता में भारी निराशा घर कर गयी.एक दिन बालक  अपने माता पिता के समक्ष  धनुष बाण से सुसज्जित होकर, लाल लाल आँखें लिए, हुए दिव्य रूप में प्रकट हो जाता है. माता पिता उसे देवता मान कर दंडवत हो जाते हैं. अब यह देव स्वरूपी बालक उन्हें आशीर्वाद दे अय्यनकरा छोड़ कुन्नातूर पहाड़ी पर जंगल की ओर निकल जाता है. इसके आगे की कहानी बड़ी मजेदार है.

जंगल में नारियल के पेड़ थे जिनके सिरे पर मटकी बाँध कर ताड़ी (मदिरा) उतारी जाती थी.  यह काम चंदन नामका एक थिय्या करता था. (थिय्या जाति के लोगों का मूल व्यवसाय नारियल के पेड़ों से ताड़ी निकालना होता था). अब हमारे यह देवता को मदिरा का शौक लग जाता है. हर रोज पेड़ पर चढ़ कर मटका सॉफ कर दिया करते थे. चंदन तो ताक में था ही,  एक रात उसने देखा कि पेड़ पर एक बुड्ढा चढ़ा हुआ है. गुस्से में आकर अपने धनुष को निकालता है परंतु तीर चलाने के पहले ही बेहोश हो धरती पर गिर पड़ता है. सुबह जब चंदन घर नहीं पहुँचता तो उसकी पत्नी उसे ढूंडते हुए आ जाती है और अपने पति को बेहोश अवस्था में पाकर ऊपर देखती है. पेड़ पर एक बुड्ढे को देख मदद के लिए चिल्ला पड़ती है, मुथप्पा मुथप्पा (दादाजी दादाजी) और ईश्वर से भी प्रार्थना करती है. चंदन को मुथप्पा ठीक कर देता है और प्रतिफल स्वरूप चंदन की पत्नी उसे मदिरा, उबले चने और नारियल के टुकड़े देकर अपना आभार जताती है. पति पत्नी द्वारा अनुरोध किए जाने पर अपना यह मुथप्पन कुन्नातूर में ही रहने लगता है. कुछ दिनों वहाँ रह लेने के बाद वह अपने मूल उद्देश्य (अवतरित होने) की पूर्ति के लिए उपयुक्त स्थल की खोज में एक तीर चलाता है जो नदी के किनारे परस्सनिकडवु में जाकर गिरती है, जहाँ आज मुथप्पन का प्रसिद्ध मंदिर बना हुआ है. लघु संस्कृतियों के शास्त्रीय संस्कृतियों में अपने मूल तत्त्व बरकरार रख मिलने का एक और उदाहरण.

पुराना मंदिर छोटा सा है परंतु जो विस्तार कार्य हुआ है उसके तहत, एक बड़े भारी हाल में वह छोटा मंदिर समाविष्ट हो गया. दर्शनार्थियों के लिए आवास सुविधा भी निःशुल्क उपलब्ध है. एक ओर लोगों के बैठने की भी व्यवस्था है. पुजारी भी स्थानीय और उन्हीं वर्गों से है. जैसा कि कहा जा चुका है चढ़ावे के रूप में भूनी हुई सूखी मछलियाँ तथा मदिरा अर्पित की जाती है. यहाँ मुथप्पन स्वयं मदिरा पान नहीं करते जैसा कि उज्जैन के काल भैरव के मंदिर में कराया जाता है. यहाँ पूजा आदि भी स्थानीय थिय्या समाज के लोग ही करते हैं. पूजारी मदिरा पान करके बाहर निकलता है, मुथप्पन का वेश धारण कर और मंदिर के सामनेचक्कर लगाता है. इसे भी थीयम कहते हैं. इस मंदिर में भक्तों का सीधे भगवान के साथ संवाद भी होता है, पुजारी की मध्यस्थता में. आपकी समस्याओं के लिए सधे हुए उत्तर भी मिलेंगे. प्रत्येक दर्शनार्थी को हाल में बिठा कर एक दोने में उबला हुआ साबूत मूँग दाल (महाराष्ट्र का ऊसल) दिया जाता है और साथ में मिलती है एक कप चाय. है ना मज़े की बात. यहाँ के कुत्ते भी पूजनीय होते हैं क्योंकि मुथप्पन के वे बड़े प्रिय हैं. उन्हें खाने के लिए चढ़ावे की मछलियाँ मिल जाती हैं.

 

साधारणतया केरल के मंदिरों में गैर हिन्दुओं का प्रवेश प्रतिबंधित रहता है परन्तु मुथप्पन के मन्दिर में ऐसी कोई वर्जना नहीं है. (अय्यप्पन के मंदिरों में भी यही बात लागू होती है) यहाँ के स्थानीय मुसलमानों या ईसाईयों को मुथप्पन से परहेज भी नहीं है. औरों की तरह वे भी सपरिवार यहां देखे जा सकते हैं, “वसुदेव कुटुम्बकम” को चरितार्थ करते हुए.

 

मुथप्पन मंदिर से जुड़ी एक बड़ी महत्व्पूर्ण बात तो रह ही गयी. यह मंदिर अपने थीयम के लिए प्रख्यात है. थीयम, कथकली से मिलता जुलता एक लोक नृत्य है, नृत्य नाटिका कहना अधिक उपयुक्त होगा. इसके कलाकार विभिन्न पौराणिक पात्रों की भूमिका में रंग बिरंगे , आकर्षक अद्भुत अलन्करण से युक्त वेश भूषा में कथाओं को प्रस्तुत करते हैं जो स्थानीय वान्नान समाज के होते हैं. यह कुछ कुछ कर्नाटक के यक्ष गान से भी मिलता है. साधारणतया थीयम का मंचन साप्ताह में दो बार होता है और उत्सव के समय तो कहना ही क्या. इसके अतिरिक्त आप १००० रुपये का शुल्क एक दिन पूर्व जमा करवा कर  अपने लिए किसी भी दिन  मंचन की व्यवस्था भी करा सकते हैं. यह लोक कला किसी समय केवल ग्रामीण आँचलों में ही सीमित थी परंतु आजकल इसका मंचन बड़े शहरों, यहाँ तक की दुबई में भी होने लगा है. नीचे थीयम पर एक वीडियो भी दिया गया है जिससे थीयम की थोड़ी सी अनुभूति हो सके.

चित्र: विकीमीडियाकामन्स